有人学儒学，立了一个志愿，让家人都崇尚道德仁义。这个志愿立下来没几个星期，就发现，自己对家人没有一点点影响力。每当自己和家人谈良知的时候，家人都觉得自己太天真，没有认清社会现实。劝说家人不要贪小便宜时，家人都觉得他傻，对他嗤之以鼻。他每次做这类事情都会和家人闹得很不愉快。这时候，他就不再企图影响家人了。这是“退”。他认为，家人太污浊了，自己不能和家人同流合污。

我们要反思这个发心，这个发心真的是洁身自好吗？还是努力做一件事，结果碰壁了，心里软弱退缩？

古人所说的“退”，不是面对现实世界的退缩，不是怯懦，而是一种轻视功名利禄的豪气。我们的发心永远都是一个仁爱心，是成就天下、成就国家、成就家庭的心。当我们参与到家国天下的运转中，无法力挽狂澜的时候，我们只好选择退隐。退隐不是因为碰壁，而是以另一种方式成就以后的家国天下。通过修身讲学，为后世世道的兴起做准备。也就是“处为天下万世师”。

所以“退不遗末”，可以作为一个检视自己是否合于道的尺子。如果自己的“退”是合于道的，那么自己一定在修身讲学，期望家国天下可以好，自己心中一定是充满了对天下的“不忍人之心”。

2. 我们入世做官，或者在社会上担当重要的角色，这就是“进”。年轻人刚刚走上社会，“进”入社会，心中基本上都还存有一些高尚的想法，所谓的“初心”。随着涉世渐深，人往往一再妥协，一再降低自己的底线。这就是“失本”。失本之后，人不会有真正的幸福，于是会逃避社会，产生厌恶社会的情绪，对社会上同样受苦的人没有同情与悲悯，这就是“遗末”。常人往往处在“失本”和“遗末”之间。

3. 失本，是丧失了人性之中本有的“不忍人”之心，变得同流合污；同流合污是最为麻木不仁的，最为背离仁义道德的。这时候，人一旦悔悟，却常常走向“遗末”。“遗末”本身是由于对恶的厌恶，但是这个厌恶感没有转化为对这个世界的担当自任，没有把自己的生命重新安顿在道德仁义上。心斋讲“进不失本，退不遗末”，我们如果时时用这句话来审视自己面对当下生命的态度，便可以当下摆脱现实生活的桎梏，当下回归到“仁”上。出必为帝者师，言必尊信吾修身立本之学，足以起人君之敬信，来王者之取法①，夫然后道可传亦可行矣。庶几乎己立后，自配得天地万物，而非牵以相从者也。斯出不失本矣。

处必为天下万世师②，言必与吾人讲明修身立本之学，使为法于天下，可传于后世，夫然后立必俱立，达必俱达③，庶几乎修身见世，而非独善其身者也④。斯处也不遗末矣。

孔孟之学正如此，故其出也，以道殉身，而不以身殉道⑤；其处也，学不厌而教不倦。本末一贯，夫是谓明德、亲民止至善矣。

入世做官一定要以帝王师的标准要求自己，意思是，一定要尊信我所说的修身立本的学问，己身足够使国君敬重信任，从而使可以行王道的人来向我取法。然后，道就可以传下去，就可以推行。在己身差不多树立之后，自然可以配得上天地万物的信赖仰仗，并非勉强让别人跟从我。这就是入世做官不丧失本心。

出世隐居一定要以天下万世的老师的标准要求自己，意思是，一定要和别人讲明白我这个“修身立本”的学问，使得这个道理可以成为天下人的法度，可以流传到后世。然后要自立便和天下人一同自立，要通达便和天下人一同通达。这差不多就是通过修身来对这个世界产生作用，而并非是独善其身。这就是出世隐居而不遗漏末梢。